Статья президента Исламской Республики Иран базируется на положениях, высказанных в выступлении президента на заседании в Нью-Йорке, посвященном диалогу между цивилизациями
Во имя Бога милостивого и милосердного! Прошло не так много времени с того момента, как Генеральная Ассамблея ООН одобрила предложение Исламской Республики Иран об организации диалога между культурами и цивилизациями, но мы каждый день становимся свидетелями все большего интереса и внимания научных и политических кругов к этому вопросу. Чтобы уяснить себе причины такой поддержки нашего предложения, необходимо рассмотреть нынешнее состояние мира и то, что в этом мире многих не устраивает. Очевидно, что ни один гуманистически настроенный и стремящийся к справедливости человек не может быть удовлетворен современным состоянием мира. Позвольте мне сначала остановиться на ряде моментов, касающихся исторических, теоретических преимущественно неполитических аспектов приглашения к диалогу между цивилизациями.
Уникальная роль Ирана Одной из основных причин, на которую я смогу здесь только кратко указать, является уникальное географическое положение Ирана, которое позволило ему стать связующим звеном между Дальним Востоком, Ближним Востоком, Средней Азией и Индостаном, между различными культурно-цивилизационными ареалами Азии, обеспечив их связь с Европой. Такое исключительное положение поставило Иран на пути политических бурь, включило его в систему торговых отношений, а также подставило его под мягкое и нежное дуновение прохладных ветров культурных обменов. Одним из естественных следствий такого расположения Ирана на карте мира стало развитие культурного вкуса, который можно рассматривать в качестве одной из основных особенностей Иранского духа на протяжении истории. Когда эта особенность анализируется с точки зрения социальной психологии и философского анализа элементов, составляющих иранскую духовность, она свидетельствует о наличии в иранской культуре исключительной и беспрецедентной силы, которую можно было бы назвать «способностью к восприятию». Имеется в виду изучение достижений различных культур и цивилизаций, отбор и заимствование лучшего и присоединение его к своему собственному культурному капиталу. Духовная мудрость Сохреварди, которая стала у этого иранца следствием осмысления его иранской сущности, восприятия греческого рационализма и исламских умозрительных наук, является примером той силы, которую мы называем способностью иранского духа к “обретению” достижений других культур.
Ислам — это знание Кроме того, нельзя забывать и об исламе, одном из основных источников иранской мысли и культуры. Духовность, которую представляет ислам — это глобальное знание, потенциально обращенное на протяжении истории ко всем частям земли, ко всем людям, их населяющим. Это обращение, подчеркивающее сущностное равенство людей и отрицающее различие по географии или по крови, привлекло к себе сердца и души всех, кто жаждет свободы и справедливости. С другой стороны, забота о рациональном аспекте и его неотделимости от духовности привела к устранению явного и тайного дуализма. Исламская цивилизация - это одна из немногих цивилизаций, которая была построена и развилась вокруг одного священного текста - Священного Корана. Единство исламской цивилизации проистекает из единства голоса, который услышали все исламские народы и страны, а плюрализм ее есть следствие множества ответов, данных на этот призывный голос. Секрет разнообразия и плюрализма достижений исламской культуры и цивилизации следует искать именно здесь — в едином Слове и различном его толковании.
Что такое мировая культура? Сейчас следует самым серьезным образом обратить внимание на реальность мировой культуры, которая не может и не должна оставаться равнодушной к запросам, потребностям и особенностям местных культур, не должна навязывать им себя. Культуры и цивилизации образовались исторически в соответствии с коллективным духом, историческими особенностями и традициями каждого народа в рамках отношений единства и противоречия. Поэтому, несмотря на все их различия, можно найти в них и нечто общее. Но мировая культура, являющаяся результатом исследований и общения между деятелями культуры из разных стран, в отличие от национальных и местных культур, носит избирательный характер. То есть ее составляющие осознанно и научно отбираются из естественного сообщества культур. Поэтому одной из особенностей этой культуры является отсутствие органического единства между формой и содержанием. В ней нет исконных и оригинальных элементов, либо она представляет собой сплав основополагающих культурных особенностей и второстепенных деталей. Для выхода из этого положения, которое можно охарактеризовать как хаос культурно-ци-вилизационных образов и форм, есть один способ - это диалог, обмен мнениями и опытом и взаимопонимание в различных областях культуры и цивилизации. Ведь сегодня никто не может воспрепятствовать свободной миграции цивили-зационных и культурных понятий по всему миру. С другой стороны, если не состоится этот диалог между представителями интеллигенции, учеными, мыслителями и деятелями искусств, относящимися к разным цивилизациям, возникнет опасность того, что люди с культурной точки зрения окажутся в состоянии полной неприкаянности: они не смогут находиться в комфортной обстановке своей родной культуры, но и не найдут себе места на широком поле мировой культуры с се открытыми горизонтами. Критика социально-политической истории прошлого века не ограничилась критикой политической деятельности крупных мировых держав. Применение понятия “повествование” к идеологии и социально-политическим идеям, высказанным некоторыми мыслителями, пошатнуло позиции широковещательных заявлений систем социальной философии и общественных теорий XX века и показало ложность утверждений о том, что только с помощью этих теорий можно правильно и научно понять историю, цивилизацию, культуру и экономику.
Нужна новая система отношений между государствами Предложение о проведении диалога между цивилизациями вызвало множество вопросов научно-теоретического плана. Это становится особенно заметно тогда, когда мы поднимаем этот вопрос в академической манере в философских, гуманитарных, социологических и языковедческих кругах. Мне не хотелось бы преуменьшать значение поднимаемых в этой связи вопросов. Хотел бы только пояснить, что Иран своим предложением о межцивилизационном диалоге пытается дать новый образец для развития международных отношений. Это положение становится яснее тогда, когда наше предложение сравнивается с другими моделями международных отношений, господствующими в новое время и в настоящий момент. Только фундаментальная критика старых моделей, ведущая к полному изменению их структуры, поможет отчетливо осознать необходимость разработки новой системы отношений между государствами. Мы не сможем призвать правительства и народы к использованию новой модели международных отношений, основанной на диалоге между культурами и цивилизациями, если не будем учиться у политического прошлого мира, если не разберемся в причинах великих мировых катастроф XX века, если не проведем подробный критический анализ господствующей модели международных отношений, основанной на диалоге с позиции силы, фетишизации и возвеличивании силы. Если посмотреть на модель диалога между культурами и цивилизациями с точки зрения нравственности, то окажется, что это призыв к отказу от желания достигнуть господства или сохранить его, призыв к построению отношений на основе любви. В таком случае конечным результатом диалога между цивилизациями и культурами должно стать не только единообразие и гармония, но и единство сердец и любовь.
Нужен диалог об основах жизни Диалог между цивилизациями может осуществляться в двух формах. Во-первых, в форме воздействия, а именно воздействия аргументов различных культур и цивилизаций друг на друга в результате действия различных факторов на протяжении истории, что в определенном смысле можно считать видом межцивилизационного диалога. Очевидно, что такого рода диалог в меньшей степени носит избирательный характер и является следствием рационально принятых решений, а в основном зависит от социально-географических условий и исторических событий. Во-вторых, диалог между такими представителями культур и цивилизаций, как ученые, деятели искусства и философы. В этом случае диалог превращается в деятельность, основанную на познании и решении, которое не зависит от исторических и географических факторов. Исторический горизонт, который является необходимой составляющей человеческой сущности и бытия, обусловливает необходимость проведения диалога с учетом историчности человека, но это не означает, что мы не можем вести и «внеистори-ческий» диалог, в рамках которого нужно искать ответы на неизбывные вопросы (как то: жизнь, смерть, счастье и т. д). Фундамент для диалога следует искать в политических и общественных сферах. Без диалога об основах жизни, то есть если речь пойдет только о внешних, надстроечных проявлениях, настоящий диалог не состоится. Ведь если внешние проявления, которые обычно истолковываются как настоящие, необходимые и не терпящие отлагательства, не будут опираться на согласие или хотя бы точное понимание ведущих диалог относительно базовых проблем, в результате не только не возникнет взаимопонимание, но и в еще большей мере разовьется взаимное непонимание. Миграция мыслей и взаимное воздействие культур и цивилизаций, как и миграция перелетных птиц, является естественным процессом, который продолжался на протяжении всей истории. Даже такие страшные события, как войны, иногда, не желая того, становились способом развития культурного обмена. Так, например, произошло знакомство с «великими книгами», которые в истории мысли и культуры каждого народа являлись частью исторических документов и истинным источником формирования, сплочения и организации культурной жизни. В процессе культурного обмена перевод и составление комментариев к текстам всегда играли незаменимую роль. И сегодня мыслители и художники должны сделать одной из тем диалога методологическое прочтение и внимательный научный анализ великих книг разных цивилизаций. Перевод не обязательно толковать, как переложение с одного языка на другой. Иногда необходимо перевести текст на тот же язык, ибо язык на протяжении своего исторического развития претерпевает большие изменения в своем понятийном аппарате. Еще более сложная проблема возникает тогда, когда мы имеем дело с языком, который формально не отличается от нынешнего языка, а основные изменения произошли в том мире, в котором этот язык живет. Речь идет о священном, духовном языке, который по своей сущности отличается от того языка, который возник на той земле и в то время, когда небесные врата, открывавшиеся в сторону земли, оказались плотно закрытыми. Между этими двумя языками существует очень сложный переход. Одним из сложнейших горных перевалов на пути диалога между культурами и цивилизациями является попытка диалога между двумя сторонами, одна из которых использует полностью секуляризованный язык (под секуляризмом я здесь понимаю полное отрицание всего метафизического, любого умозрительного религиозного опыта и веры в неизведанное), а другая применяет язык, верный священным и духовным основам жизни человека. Такой диалог нельзя назвать совершенно невозможным, ибо человек больше и шире своего языка. Именно вследствие превосходства истинного человеческого бытия над языком можно все же вести такой диалог. Кажется, настало время для того, чтобы современная западная цивилизация, основанная на декартовско-фаустовской трактовке бытия, прислушалась и к другим трактовкам и точкам зрения, распространенным в других интеллектуальных и культурных сферах жизни человечества. Варварское разрушение природы, которое стало следствием нездорового взгляда на природу, распространившегося в последние столетия, стало угрожать существованию человечества. Если бы не было никаких философских, социальных, политических и гуманитарных причин в обоснование необходимости межцивилизационного диалога, то такой причиной могло бы стать хотя бы это плачевное состояние отношений человека и природы, которое заставило бы ученых, гуманистов и реформаторов мира уделить основное внимание такому диалогу. Поняв других, мы поймем себя Еще одним достижением этого диалога является не только познание других культур и цивилизаций, но и своей собственной культурно-цивилизационной основы. Нам нужно как бы отойти на несколько шагов от себя самих, заглянуть за горизонт, а потом с позиций отстранения от своей земли, своей родины, своей души глубже понять свою культуру. Чтобы что-то увидеть, нужно отойти от объекта рассмотрения. Погрузившись в другое бытие, мы сможем понять самих себя и даже чему-то у себя научиться. Это возможно только тогда, когда мы имеем возможность смотреть на других и понимать их. Это путь познания себя, и другого пути обретений такого знания не существует. Диалог между культурами и цивилизациями подразумевает рациональный и нравственный подход сторон, чтобы произошел “обмен пониманием”, а не “обмен непониманием” между участниками этого диалога. Поэтому мы нуждаемся в нравственном воспитании и особом, логическом строе мысли. Так как диалог - это всегда двусторонние или многосторонние усилия, а результаты его никогда заранее нельзя предугадать, нам следует быть готовыми к чему-то неожиданному, ибо в любом глубоком и всестороннем диалоге следует ожидать проявления человеческого творческого духа.
Учиться у художника Несомненно, в рамках диалога между культурами и цивилизациями достойное место должно быть выделено не только философам, ученым и теологам, но и большим художникам, для которых море, горы и леса не являются только источником энергии, нефти и полезных ископаемых. От моря они получают музыку волн, в нем они видят волнующееся зеркало воды и неба, Для них гора - это не только нагромождение камней и земли, а лес - не только древесина, которую можно на что-то использовать. Если исключить этот «бескорыстный» диалог из сферы социально-политических отношений мира, человек будет низведен до состояния рабочего животного, производящего орудия труда. Такой человек, несомненно, станет отрицать не только диалог, но и такие понятия, как сердечное единение и любовь. Мир, который сегодня обречен на следование политическим, военным и экономическим законам - это мир, который подошел к страшному разрушению окружающей среды, духовности, искусства и поэтического начала в человеке. Это мир, в котором человеческая душа уже не найдет себе пристанища. В конечном итоге нигилизм в отношении судьбы человечества обязательно приведет к появлению такого мира. Для победы над этим нигилизмом недостаточно философской мысли, разъяснений ученых и усилий социальных реформаторов. Только художник и поэт своей волшебной силой могут вырвать жизнь, или хотя бы ее часть, из копей смерти и обеспечить выживание природы и человека. Диалог между поэтами и художниками может идти на языке святости и духовности, на языке, который спасся от натиска отравленных ветров многих эпох. Он напоминает только что появившиеся молодые почки у весенних деревьев, ибо и во время господства неверия и бессердечия несет людям добрую весть о победе истинных человеческих идеалов и исторических стремлений, возрождая надежду в сердцах. Как сказали некоторые мыслители, отношения между людьми и их подход к природе придает нашему миру трагический характер. Следствием этого трагического мира является монологизм культуры, одиночество и чувство тревоги, порожденное этим одиночеством. А предложение о проведении диалога можно рассматривать в качестве попытки уменьшить трагизм ситуации. Конечно, речь не идет об отрицании глубоких, исконных человеческих страданий или о том, чтобы предложить поверхностные, пошловатые ответы на древние вопросы человечества о смысле жизни и смерти. Нет, в рамках диалога рассматривается то, как различные культуры и цивилизации подходят к вопросам и ситуациям, которые служат основой возникновения трагического взгляда на мир.
Святое в душе человека Кроме поэтического и художественного опыта, гибкий, глубокий и универсальный язык для диалога предлагает и религиозный мистицизм. Мистический опыт, который основан на проявлении святого в душе и сердце человека, готового к их восприятию, открывает душу человека навстречу миру. Знакомство с мистическим опытом различных народов позволяет нам познать всю глубину их бытия и скрытые слои «жизненного опыта» в самом широком смысле этого слова. Поразительно единство религиозно-мистических понятий и близость языка мистиков, представляющих разные культуры, несмотря на все их культурные, исторические и географические различия. Развитие диалога в этой области культуры разных народов является одной из важнейших сфер культурно-цивилизационного взаимопонимания. Хотя предложение о межцивилизационном диалоге подразумевает знакомство с различными областями мировой цивилизации, невозможно игнорировать и огромное влияние на этот процесс, оказываемое государствами и правительствами. Если государства не примут серьезного решения по этому вопросу и не поддержат резолюцию о диалоге между цивилизациями, невозможно будет с оптимизмом смотреть на политические результаты реализации этого предложения. Государства-члены ООН должны приложить усилия к облегчению проведения этого диалога и устранению всех препятствий с его пути. Они должны пойти на основные условия диалога, которые заключаются в отказе от навязывания каких-либо предварительных условий и в искренней убежденности в равенстве всех участников диалога.
Фемида, отложи свои весы! Хотя символическое изображение Фемиды, богини порядка и закона, которая в некотором роде содержит в себе достаточно широко признанную истину, стало символом правосудия во многих странах, настало время попросить ее снять повязку с глаз и отложить в сторону весы, которые в современном мире взвешивают только политическое и экономическое могущество, что и стало единственным критерием всего и вся. Пусть она еще до вынесения окончательного приговора с открытыми глазами и руками, свободными от любых предварительных обязательств, рассмотрит современное положение в мире, открыв двери для диалога между различными центрами мысли, культуры и цивилизации, а полученное знание передаст жителям нашей планеты, дабы они приняли нужные политические, экономические и культурные решения. В то время, когда политические и академические круги обсуждают предложение о проведении диалога между цивилизациями и спорят по этому поводу между собой, этот диалог становится социальной реальностью нашей сегодняшней жизни. В экономике, политике и культуре найдется мало проблем чисто местного свойства. Сейчас мы широко используем социальный, культурный и духовный опыт друг друга. Влияние восточных религий и философий на Запад, влияние западных политических, культурных и экономических явлений на Восток и, в наибольшей степени, все большее развитие международных коммуникаций и электронных средств связи — все это превратило диалог между культурами и цивилизациями в неоспоримую реальность общественной жизни. Эти изменения постепенно вышли за пределы общественных отношений и проникли в более глубокие слои нашей жизни. По мере проникновения элементов мировой культуры в жизнь народов (хотя, конечно, само общество должно выбирать, что ему в мировой культуре подходит, а что нет) создается общее поле деятельности для представителей различных географических и культурных сообществ. Эти поля взаимодействия можно на научной основе открыть и познать, что поможет приблизиться к нахождению «общего языка», который является необходимым условием любого диалога. Нам следует смиренно внимать голосам различных культур, ибо эти голоса, возможно, смогут на основе богатого человеческого опыта обозначить новые пути жизни человека.
Кончилась ли эра злобы и насилия? Диалог не может быть простым. Еще сложнее подготовиться к тому, чтобы слушать другого человека и открыть свое сердце для восприятия того, что он говорит. Вера в диалог дает оптимизм и надежду, надежду на то, что мы сможем создать такой мир, добродетель которого будет заключаться в смирении и любви. Если диалог победит, победит человек, его цивилизация и культура. Мы должны верить в эту победу и надеяться на то, что сердца и души всех жителей планеты будут готовы услышать призыв Всевышнего к тому, чтобы слушать сказанное и следовать наилучшему из услышанного. Надеюсь, что закончилась эра злобы и насилия, что во Вселенной зазвучит голос любви к истине, голос справедливости и уважения к человеку, что все люди в реалиях жизни обретут высокий священный смысл этого двустишия Хафиза:
Нет ничего лучше, чем голос и слово любви, Это то, что останется навсегда в этом изменяющемся мире.