Арестакес Симаворян
Руководитель Арменоведческого центра НОФ «Нораванк»
Самые разные события в жизни армянства Турции, происходившие на протяжении десятилетий, сказались и на армянской католической общине страны. Множество проблем, вставших перед армянами-католиками после формирования республиканской Турции, негативно отразились на них и «способствовали» разрушению общины, что прямо и косвенно сказалось также на апостольской и евангелической армянских общинах.
В этом плане, пожалуй, уместно отметить, что на армянскую католическую общину особенно отрицательно влияли политические и экономические сдвиги в стране. Перманентная политика давления турецких властей в отношении армян была очевидной. Причем она проводилась последовательно и без особой разницы между конфессиональными группами армян.
Нынешнее состояние армянской католической общины Анкары
Большинство уцелевших после Геноцида адептов Армянской Католической церкви сосредоточились в Стамбуле и самоорганизовались в религиозную общину. Меньшее число армян-католиков осталось в Анкаре, Мардыне, редкие семьи – в других городах.
Предпосылок для активной деятельности у этой общины не было. Она так и не смогла развиться и продемонстрировала регресс почти во всех сферах внутриобщинной жизни. Согласно данным Ватикана, насчитывающая 8500 членов община постепенно начала мигрировать в Европу, вследствие чего число армян-католиков резко сократилось (до 2000-5000, по некоторым данным – до 1500 человек).
Хоть и вследствие отрицательных развитий община поредела, тем не менее, несмотря на свою малочисленность, сохранила статус иноконфессионального меньшинства (религиозного, поскольку в Турции понятие «меньшинство» строго ограничено: согласно Лозаннскому договору, меньшинства признаются исключительно как мусульманские общины). Правительство Турции не признает наличия в стране национальных, этнических, языковых или основанных на других различиях меньшинств.
Примечательно, что армяне-католики Анкары после 1915 г. превратились в замкнутую общину, не откликаясь на проблемы армянства Турции. Память о Геноциде еще свежа у среднего поколения, и в условиях, когда доминирует атмосфера страха, трудно ожидать положительных развитий. А в последние годы участились также случаи убийств армян-католиков Турции, что возымело еще более отрицательное воздействие на армянскую католическую общину.
Проблема армян-католиков Анкары заключалась не столько в этнической, сколько, как принято говорить, в «языковой ассимиляции» – наследии османского периода. Если в конце XIX в., согласно некоторым очевидцам, в семьях на армянском произносили одно-два предложения, то после провозглашения республиканской Турции с годами использование армянского языка напрочь было выведено из быта. Турецкий язык стал применяться даже в церкви.
По мнению турецкого историка Илбера Ортайлы, армяне-католики Анкары, делая выбор между этническим и религиозным, предпочтение отдали религиозной идентичности, считая себя не армянами, а только католиками. Историк не указывает истинную причину такого предпочтения, обесценивая свое «открытие». Тогда как исследователь Геворк Ханджи в своем труде «Армяне-католики Анкары» представляет историку контраргумент. Согласно Ханджи, армяне-католики столицы, избегая общественного давления, не дают своим детям армянских имен (предпочитая латинские и французские имена: например, Анри, Жаклин, Мелиса и пр. – А.С.) и воспринимают себя скорее католиками, нежели армянами.
Это яркий пример постепенной трансформации в результате общественного давления этнической идентичности в религиозную. Такой плавный переход происходит тогда, когда та или иная этническая группа в борьбе с внешними негативными импульсами (исходя из страха физического уничтожения и других причин) терпит «поражение», в то же время выживает в рамках религиозной идентичности. «Способствующим» обстоятельством выживания в рамках религиозной идентичности была и остается также перепись населения. В качестве последствия отметим, что проводящие перепись населения государственные структуры регистрируют армян-католиков Анкары согласно религиозной, а не этнической принадлежности.
Интересно, что в этом вопросе важную роль играет также место жительства. В частности, проживание в Анкаре обусловило социальный статус «столичного жителя», из-за чего, пожалуй, Стамбул и стамбульские армяне воспринимаются как лица, претендующие не на свой статусе. Иногда термин «меньшинство» становится ближе понятию «чужой», следовательно, армяне-католики (и не только они) довольно быстро интегрируются в турецкую среду, чтобы не отстать от большинства. А первым фактором, способствующим интеграции, естественно, является язык, носителями которого армяне-католики Анкары не являются. В ряду причин можно подчеркнуть отсутствие местных армянских школ.
Даже в вопросе языка проживающие в Анкаре армяне-адепты разных конфессий имеют разные подходы. Например, для армян-адептов ААЦ не имеет значения, есть здесь армянские школы или нет. Главное – желание и стремление. «Я не говорю по-армянски, но хотел бы, чтобы мои дети знали наш язык. В Анкаре армяне не говорят по-армянски, а в Стамбуле знание армянского может пригодиться. Если бы в Анкаре была школа, дети ходили бы туда. Мой младший брат хорошо знает армянский, но он учился в Стамбуле», – говорит Мартирос, адепт ААЦ. В отличие от Мартироса, другого мнения придерживается католик Анри: «Здесь нигде армянский не нужен, школы также в Анкаре нет. Моим детям армянский язык ничего не дал бы».
В дополнение к сказанному отметим, что турецкий исследователь Айшенгюль Комшиокоглу, говоря об армянской католической общине Анкары, констатирует, что вследствие интеграции в однородную культурную жизнь этническое самосознание армян-католиков постепенно ослабилось, что, в свою очередь, отразилось в частичной или полной потере отношений с армянской общиной (общей армянской общиной Турции – А.С.).
Для сравнения отметим, что проживающие в Анкаре армяне-адепты ААЦ в вопросе традиций более последовательны и стремятся сохранить восточную культуру. Тогда как католики имеют западную ориентацию и хотят по возможности скорее модернизировать общину и интегрироваться в Европу. То есть среди армян, представляющих различные конфессии, выявляются также цивилизационные ориентации – восточные и западные. Например, в той же Анкаре армяне-евангелисты и местные греки в этом вопросе более либеральны.
Вместе с тем заметно, что армянская католическая община Анкары «стареет». 78-летняя армянка-католичка Мелиса отмечает, что большая часть армянства Анкары (особенно молодежь – А.С.), в том числе ее родственники, постепенно мигрировали в США, и она осталась здесь одна. Проживающие в США родственники помогают ей мало, и ей помогает только христианская община. «Я 25 лет живу в этом доме. Одна из моих соседок, турчанка, как-то спросила меня, ведь ты армянка, не так ли? Я сказала, что я местная (курсив наш – А.С.)», – говорит Мелиса.
Немецкий специалист по вопросам этнических и национальных меньшинств Феликс Кернер, исследуя состояние армянской общины Анкары, констатирует, что армянские кладбища столицы и хачкары на надгробиях умышленно уничтожаются, что не соответствует утверждениям турок о том, что причиной тому являются погодные условия.
Так что, независимо от малочисленности и конфессионального разнообразия и в отличие от Стамбула, армянская община Анкары во всех аспектах остается малоизученной.
Общие развития
Несмотря на то, что в последние годы в Турции в отношении к католикам сформировалась атмосфера нетерпимости и это отрицательно сказывается на этих общинах, в армянской католической общине Стамбула царит определенное оживление в образовательных, духовно-церковных и других вопросах.
В апреле 2010 г. информационное агентство «Анадолу» сообщило, что областное управление вакыфов (религиозных поместий) Диарбекира реставрирует принадлежащие католическим и протестантским общинам церкви. Начальник областного управления Якуб Актюрк в своем интервью отметил, что они собираются полностью отреставрировать церкви XIX в., принадлежащие армянским католическим и протестантским общинам. После реставрации церквей их собираются сдать в общественную эксплуатацию – после совещаний с местными и областными властями.
Примечательно, что в данной ситуации Армянская Католическая церковь Турции выступала в роли молчаливого наблюдателя, во всяком случае, она никак не отреагировала на «бросающуюся в глаза» инициативу турецких областных властей. Дело в том, что в Диарбекире армянской католической общины не существует, и непонятно, кому будет служить церковь.
Процесс реставрации армянских церквей в Турции в 2010 г. является продолжением армяно-турецких отношений. В то же время этим шагом турецкие власти пытаются смягчить возмущение Запада, связанное с убийствами католических и протестантских священнослужителей, показать, что толерантность к христианам в их стране находится на высоком уровне, приписывая себе идею культурного диалога.
С одной стороны, много говорится о том, что местные армяне, вследствие государственной политики и отсутствия финансов, имеют множество нерешенных проблем, с другой стороны, выявляются факты, свидетельствующие о том, что в этой стране за многие годы сформировался армянский капитал.
Так, в декабре 2010 г. газета «Акшам» сообщила, что армянский католический фонд Святого Акопа планирует приобрести в стамбульском центральном квартале Таксиме 48 кв.м. земли, за которую готов заплатить $150 млн. Фонд намеревался построить здесь торговый и культурный центр. Несмотря на то, что новые требования Евросоюза заставили Турцию изменить законы, согласно которым фондам национальных меньшинств разрешается приобретать новое имущество, представленный проект был отклонен.
Фактически, занимающиеся этим вопросом госструктуры пошли против требований Евросоюза и воспрепятствовали инициативе армянского фона только потому, что в случае положительного решения инициативы община могла приумножить свои финансовые возможности и в дальнейшем использовать их на благо общины.
В учебно-воспитательной работе армянской общины Стамбула большую роль играет 200-летняя деятельность армян-мхитаристов Вены. В последнее время к мхитаристам Стамбула приходят учиться не только армяне-католики, но и адепты ААЦ. С другой стороны, в турецкой прессе появляется информация о том, что в этом году армянские гимназии начали посещать дети, рожденные от смешанных браков.
По этому поводу интересные разъяснения дал директор Константинопольской Мхитаристской гимназии Гарегин Парсамян: «Изо дня в день увеличивается число смешанных браков. Они дают потомков. Хотя эти дети по паспорту зарегистрированы как мусульмане, однако в наших школах они получают воспитание армянина-христианина. Повзрослев, они сами определят свою национальную идентичность. Что касается детей из Армении, то в прошлом году мы по их вопросу обратились в Министерство просвещения, подчеркнув, что они лишены права на образование, и наше заявление нашло положительный отклик. По всей вероятности, скоро мы откроем наши двери также для детей из Армении».
Согласно принятому порядку, раньше армянские гимназии могли посещать только дети, оба родителя которых имели армянское происхождение, однако Министерство просвещения изменило этот порядок, и теперь гимназии могут посещать также дети, только один из родителей которых – армянин. Примечательно, что здесь учатся не только дети, рожденные от смешанных браков, но и поколения исламизированных армян, а также дети ассирийцев и греков.
Не исключено, что эта «доброжелательная» турецкая политика преследует другие цели. В частности, принимая исламизированных армян в 18 учебных заведений, заинтересованные государственные контролирующие структуры посредством регистрации вводят определенные корректировки в численность армян-мусульман и другие вопросы. Так что этот процесс, как бы положительно он ни сказывался на армянах-мусульманах, может содержать и определенные угрозы, что также должно быть принято во внимание, тем более, когда в деле возвращения исламизированных армян к своим корням государственная позиция Турции остается неизменной и, однозначно, не может оцениваться положительно.
Таким образом, можно заключить, что, несмотря на малочисленность армянской католической общины, она, наряду с принадлежащими общине структурами, играет определенную роль в вопросе организации армянства Турции. Из этих реалий, к сожалению, выбывает армянская католическая община Анкары, которая, думается, еще долго будет пребывать в этом статусе.